Медицина        25.02.2024   

Как читать вязь. Рось – древняя велесовичная надпись вязью

Устав - самая ранняя форма кириллического письма, не имеет строчных букв, то есть все буквы маюскульного типа. Буквы крупные, практически печатные. Основные штрихи букв вертикальные с небольшими засечками, выносные элементы длинные, часто заходящими за границу граничной строки. Все буквы делятся на два типа: с прямоугольными и с округлыми формами. Буквы с прямоугольными формами - широкие, а буквы с округлыми формами - узкие и остроконечные с двойным изломом. Описание устава очень напоминает форму готического шрифта, чем он и был на самом деле. Устав записывался ширококонечным пером, а именно таким же пером создавался и готический шрифт. Каждая буква текста отделена друг от друга, сокращения практически не использовались, но разделения текста на слова первоначально не было. Для кириллического письма различают греческий (или византийский) и кирилловский уставы. Для глаголицы также использовался устав, называвшийся глаголическим. Первоначально пропорции букв приближались к квадрату, но со временем буквы стали уже, приближаясь к вытянутому вверх прямоугольнику. Первоначально буквы устава были наклонные, но со временем наклон исчез, уступив место прямому написанию букв. Для создания уставного текста предлагаются шрифты Ustav и Ustav II.

Полуустав является более скорописной формой устава. В полууставе имеются строчные и прописные буквы. Предположительно появился в XIV веке. По сравнению с уставом почерк более мелкий и округлый. Размер букв полуустава меньше и уже в сравнении с уставом. Появилось много сокращений и надстрочных знаков. В строчных буквах практически отсутствовали засечки, выносные элементы, как и в уставе, длинные. Первые печатные книги издавались полууставом. Реформа Петра I положила конец применению полуустава при издании любой печатной продукции, кроме церковной. Для создания полууставных текстов предлагаются шрифты Fita Poluustav (Рис. 9), Evangelie , Fita Church , Izhitsa и производные от них. Только от шрифта Izhitsa мы нашли не менее 10 производных шрифтов (Izhitsa CTT , IzhitsaC , Izhitsa Cyrillic , Izhitsa Shadow CTT и т. д.).

Еще более скорописной формой кириллицы была скоропись, которая была дальнейшим логическим продолжением полуустава. Переходная форма между полууставом и скорописью называется метью. Скоропись использовалась как в официальных документах, так и в письмах, то есть в частной переписке граждан. В скорописи появляется возможность индивидуального почерка. Тем не менее, скоропись характеризуется округлыми буквами и мелкими размерами букв, так как гусиное перо легко позволяло создавать криволинейные сегменты любого размера, в том числе и небольшого. Точно так же, как и в уставе и полууставе было много росчерков и выносных линий, заходящих на соседнюю строку. Возможность росчерков позволяла легко создавать лигатуры, то несколько букв, имеющих общие элементы. Скоропись способствовала развитию искусства каллиграфии - созданию красиво оформленному тексту. Для создания текстов со скорописью можно использовать шрифт Blagovest .

Вязь является декоративной формой текста и использовалась для создания заголовков. Первоначально вязь была изобретена в Византии и оттуда попала на Русь. Вязь позволяла соединить текст с орнаментом, превратить и то и другое в единое целое. Буквы вязи различны по высоте, точнее, высота каждой части буквы различны по высоте. Текст вязи не выстраивается в одну линию, как любой другой текст, а создается в виде мачтовой лигатуры. Например, возьмем букву «А». Представьте себе, что правая нижняя часть буквы короче левой. В освободившемся месте создается другая буква и т. д. Если буквы имеют похожие штрихи, то эти штрихи соединяются, создавая причудливую вязь. Другой пример, буква «О». Внутрь этой буквы помещается другая буква, но меньшего размера и тем самым создается лигатура. Часто вязь использовалась в целях сокращения объема текста при недостатке места. Например, на знаменах Дмитрия Пожарского и Ермака Тимофеевича был изображен архангел Михаил, один из покровителей русского воинства, а по краям знамени священные тексты были оформлен вязью: написать нужно было много, а места на знамени было мало. Никто в то время не догадывался, что можно было просто на знамени написать: «За Ивана Грозного!», «Дело Василия Шуйского живет и побеждает!» или за того то и за то-то. Вязь по-прежнему используется в православной церкви, например, при похоронах. Как правило, одновременно с вязью использовались инициалы, так же называемые буквицами.

На рисунке (Рис. 8) приведен пример создания вязи великим русским художником-сказочником Иваном Билибиным. Иллюстрация взята из сказки Василиса Прекрасная.

Рис. 8. Заставка к сказке с вязью

Для создания вязи предлагаются шрифты Fita Vjaz (Рис. 9), Russian Souvenir , Russia -Church , Psaltyr (Рис. 9), Russia , хотя, конечно, цифровые шрифты не могут передать декоративности и сложного геометрического орнамента русской вязи. Обратите внимание, как похожи шрифты Fita Vjaz и Psaltyr . Но если у шрифта Fita Vjaz есть и строчные и прописные буквы, то у шрифта Psaltyr строчных букв нет. Вместо них вводится буква с титло. Например, шрифт Psaltyr работает только с русской раскладкой, а при переходе на английскую раскладку переходит в шрифт по умолчанию. В наборе шрифта имеется небольшое число латинских букв. Тем не менее, печатать английские фразы с помощью этого шрифта вряд ли будет целесообразно, так как для этого существуют специальные готические шрифты, например, очень распространенный шрифт Old English Text MT. У арабов также была распространена вязь. Арабские буквы сами по себе очень похожи на вязь. В Интернете мы нашли очень много шрифтов, имитирующих арабскую вязь. Тем не менее, не зная языка, очень сложно что-либо сказать по этой теме.

Титло - надстрочный знак, применяемый в кириллице в древние века. Текст записался подряд без пробелов, гласные буквы, как правило, пропускались. Титло указывал на сокращение слов под этим знаком. Титло могло также использоваться для обозначения цифр буквами. Например, слово «Месяц» может быть оформлен так (Рис. 10). Образец взят с одной из икон. Текст набран шрифтом IzhitsaC. В шрифте Psaltyr также предлагаются возможности создания титло. Все буквы в шрифте прописные, имеют по два набора: без титло и с титло. Чтобы набрать букву с титло, набирайте букву без нажатой клавиши Shift . Букву без титло вводят с нажатой клавишей Shift . Набор реальных титло намного богаче, чем предлагаемые возможности в цифровых шрифтах. Например, в Википедии знак титло обозначается только как волнообразный или зигзагообразный, приближающийся к символу тильда (~), но существуют самые разнообразные знаки. Титло с волнообразным значком называется простым, и мы рассмотрим сначала его.

Рис. 10. Сокращение месяца

Часто в литературе титло в тексте связывается со святым нимбом. Титло особенно часто применялось для обозначения сакральных, то есть священных слов. Например, неправильные или языческие боги писались полностью. А христианский Бог писался с титло, пропустив букву «о» (Рис. 11). В слове «Царь» буква «а» обязательно пропускалась, и поэтому читающий мог читать пропущенные буквы как угодно: «Цезарь» → «Цръ» → «Царь».

В Древней Руси не было тех цифр, которые мы используем сейчас. То есть вместо привычных нам арабских цифр использовались буквы кириллицы. Чтобы не перепутать число и слово, над числом ставилось титло. Титло может принимать два вида. Титло может расширяться и находиться над всем числом. Другой способ: титло устанавливается над второй справа буквой, если число состоит из двух и более букв. Первый способ более понятен как для того, кто пишет, так и для того, кто читает. Кириллическая система счисления является десятичной. Но это особая система счисления, которая не является позиционной. Каждому из разрядов числа в ней соответствует своя буква (Таблица 5). Обратите внимание, под номером 2 находится буква «В», а не буква «Б», как в современном русском алфавите. Цифры 0 и отрицательных значений в кириллической системе счисления не было.

Таблица 5. Обозначение чисел кириллическими буквами

Обозначение

Обозначение

Обозначение

Например, число 21 будет . То есть, 20+1. Древнеславянская система написания букв вместо цифр похожа на нашу современную цифровую, но не всегда. Числа второго десятка (от 11 до 19) пишутся не так, как мы привыкли в десятичной системе: сначала пишутся единицы и только потом обозначение 10. Например, число 17 будет записано так: , то есть 7+10 (сем на дцать).

Тысячи обозначаются «елочкой» (). Обозначение тысячи указывалось в нижнем левом углу слева. Например, 3000 будет: . Год 2010 будет: .Все примеры выполнены на основе шрифта IzhitsaC.

Большие числа обозначались следующим образом, хотя с этим согласны не все:

Использован шрифт Times New Roman . В шрифте Arial предлагаются такие же обозначения.

До сих пор мы рассматривали слова с простым титло. Существуют также буквенные титло, когда над буквой указывается пропущенная буква. Судя по всему, именно от буквенных титло и пошла русская вязь.

Пропущенными могут быть буквы: глаголь, добро, он, рцы, слово (соответствующие буквам г, д, о, р, с). Вместе с буквой может находиться и знак титло. Например, знак () сообщает о том, что пропущена буква «с». Другие знаки (, , ). Но пропущенная буква может быть и без знака титло ().Все примеры выполнены на основе шрифта Psaltyr.

Для более удобного преобразования арабских цифр в кириллицу (а также в глаголицу, римские цифры и системы счисления других народов) можно предложить специальную программу Титло.

Кроме сокращения и обозначения цифр термин «титло» применялся и для некоторых других обозначений. Например, это могло обозначать слово «титул» и во многих словарях так и обозначается. Кроме этого слово «титло» могло обозначать табличку, которую вешали на шею осужденного или рядом с ним с перечнем его преступлений. Например, на Иисуса Христа перед казнью была надета такая табличка с надписью «Царь Иудейский» и по одной легенде крест Христа был определен именно по этой табличке, а по другой - оживлением проносимого мимо покойника (или прозрением слепого по третьей).

К знаку титло приближаются другие надстрочные знаки в кириллице: силы, взметы, покрытия, которые в настоящее время используются только для православных богослужебных изданий:

Оксия () - ставится в начале или середине слова над буквой, в которой делается ударение;

Вария () - ставится над последней гласной ударной букве;

Камора () - ставится на ударной букве в словах в двойственном и множественном числах для отличия от сходных в написании форм единственного числа;

Придыхание () - ставится над начальной гласной буквой слова;

Придыхание с оксией () - ставится над начальной ударной гласной буквой;

Придыхание с варией или апостроф () - ставится над начальной гласной в некоторых односложных словах;

Ерик () - замещает букву «Ъ» после предлогов и приставок, оканчивающихся на некоторые согласные буквы;

Кавыка () - обозначает краткость гласной буквы.

Чехия – это, конечно, причастные чаши, венчающие строгие фасады гуситских храмов, готические шпили и барочные купола католических костелов, коричневые рясы францисканских монахов, латинские девизы на городских стенах и башнях. Но если уйти вглубь чешской истории, то там проступит знакомая славянская вязь. Из далекого IX века к нам поднимаются две гигантские фигуры христианского мира – Кирилл и Мефодий, создатели первой славянской письменности. Это они в 863 году отправились из Византии в Великую Моравию по призыву князя Ростислава «рассказать на нашем родном языке об истинной вере». И сюда Кирилл, в миру Константин, вместе с христианством принес первое славянское письмо – таинственную и прекрасную глаголицу. Кириллицу, которая носит его имя, создали позже ученики. Миссия «Солунских братьев» стала поворотным пунктом в истории славян – на понятный язык была переведена Библия, а молитвы в храмах зазвучали на славянском языке. И хотя позже сюда пришла латинская месса, в некоторых уголках чешских земель долго жила традиция славянской литургии. Одно из таких мест – Сазавский монастырь, который по-прежнему остается важнейшей точкой на исторической и культурной карте страны – местом, «откуда пошла чешская земля».

Монастырские здания, неоднократно за тысячу лет перестраивавшиеся, стоят все там же – на зеленом, поросшим лесом берегу реки Сазавы, в 20 верстах от Праги. Сегодня здесь не обитают монахи, но это место все равно каждый называет монастырем – ведь это не просто обитель, а символ чешской истории, истоков христианской веры. Со священником Сазовского монастыря, членом ордена бенедиктинцев Радимом Циганеком и г-жой Славкой Матоушовой, которая выполняет кастелянские обязанности и хранит историю этого удивительного места, мы побеседовали о Сазаве, о святом Прокопе, о старославянской литургии.

Сазавский монастырь – один из древнейших в Чехии

– О Сазавском монастыре знает каждый чешский школьник, однако большинству наших слушателей, боюсь, это название мало что говорит. Расскажите, пожалуйста, когда появилась эта обитель?

Славка Матоушова: «Сазавский монастырь – один из древнейших в Чехии, тесно связанный с периодом возникновения и развития чешской государственности и христианской культуры. У его истоков стоял отшельник, носивший греческое имя Прокопиус, или Прокопий, собравший в X веке вокруг себя группу единомышленников, с которыми позже, в 1032 г., основал бенедиктинский монастырь, где проводились богослужения на славянском языке и использовалось славянское письмо. Он опирался на наследие святых Кирилла и Мефодия – моравских провозвестников веры, славянских апостолов».

– Наверное, большинство наших слушателей немногое могут рассказать о сазавском святом. Некоторые, возможно, помнят всего одну легенду – о том, как Прокопий запряг черта, чтобы вспахать землю, и погонял его крестом. Вы могли бы подробнее рассказать об этом святом?

Радим Циганек: «Святой Прокопий Чешский родился, вероятно, около 985 года, в Хотоуни, поселении, находящемся к востоку от Праги, и стал священнослужителем, использующим старославянский язык в литургии, по-видимому, западного обряда. Некоторое время он провел в пражском Бржевновском монастыре, где, несмотря на то что это была латинская обитель, присутствовало определенное греческое влияние. Имя «Прокопий» заимствовано у святого Прокопия Иерусалимского, который был одним из первых мучеников эпохи гонений на христиан императора Диоклетиана в начале IV века на территории сегодняшнего Израиля – Святой Земли. И это греческое имя уроженец Хотоуни получил как свое имя в монашестве. Он приобщился не только к западной монашеской традиции святого Бенедикта, но и к восточной. Сначала жил как отшельник недалеко от Праги, а около 1008 года попал в лес на Сазаве, где некоторое время провел в молитвах, работе и духовной борьбе. Легенды рассказывают, как он выгнал из пещеры, в которой жил, тысячу демонов. Он боролся с демонами и занимался другой борьбой своего духа со злом. Затем собрал группу монахов, которые хотят следовать за ним в молитве и работе в лесном уединении. Позже, когда в 1032 году был основан монастырь, святой Прокопий становится его аббатом. Умирает он в 1053 году, в день Благовещения Девы Марии, 25 марта, за год до Великого раскола христианской церкви на Западную и Восточную. Нам следует помнить, что святой Прокопий умирает, когда христианство еще было единым».

- Святой Прокопий выбрал на Сазаве именно православную форму богослужения?

Радим Циганек: «Ряд историков полагает, что литургия проводилась по западному обряду, но служилась на старославянском языке, а некоторые считают, что там проводились восточно-христианская литургия, но профессор Соммр, один из ведущих чешских археологов, который занимается Сазавой, раскопал большую часть Сазавского комплекса и исследовал его, указывает на то, что архитектурные детали говорят о западной традиции, поскольку иконостаса и других типичных восточнохристианских элементов, свойственных литургии св. Иоанна Златоуста или св. Василия, там не было. При этом существуют неопровержимые доказательства того, что первые сто лет существования монастыря литургии велись на старославянском языке. То есть достаточно долго после завершения миссии Кирилла и Мефодия это оставалось в Чехии тем местом, где с точки зрения языка продолжалась традиция старославянской молитвы».

Святой Прокопий жил в то время, когда христианство еще было единым

Уже во времена Кирилла и Мефодия в чешских и моравских землях ощущалось определенное давление – западное влияние требовало латинизации обрядности, хотя, как мы помним, «Солунские братья» получили от Папы Римского разрешение перевести книги на славянский язык и использовать его в богослужении. В Моравии Кирилл и Мефодий и их ученики как раз и занимались переводом церковных книг с греческого на старославянский, обучали местных христиан чтению, письму, литургии. В 869 году Кирилл, принявший это имя перед смертью, умер в Риме. Его могила в церкви святого Климента сохранилась до наших дней. Сложно передать то чувство, которое испытывает человек, спускаясь к его тысячелетней гробнице в южном пределе храма. Немного найдется народов, которые могут видеть могилу создателя первого алфавита своего языка, и сегодня это место – настоящий славянский мемориал. После кончины брата Мефодий вернулся в Моравию, уже в сане архиепископа. А после его смерти миссию в Моравии возглавил ученик Горазд Охридский. Еще на долгие годы чешские земли остаются тем местом, где соприкасаются латинская и восточная традиции, где, как говорят исследователи, «германский мир встречается с Киевской Русью». Несмотря на преобладание латинского обряда, славянская литургия там сохранялась достаточно долго и, можно сказать, никогда не была полностью забыта.

«Киевские листки» из Сазавы – древнейшая рукопись, написанная глаголицей

– Что еще напоминает о восточно-христианской традиции Сазавы?

Славка Матоушова: «В исторический корпус наследия Сазавского монастыря входят два старославянских памятника. Это «Киевские листки», написанные глаголическим письмом и «Пражские фрагменты». Большинство памятников славянской письменности – чешского происхождения или еще более ранние – времен Кирилла и Мефодия периода их пребывания в Моравии – было обнаружено в копиях в русских монастырях. «Киевские листки» – это памятник славянской письменности, представляющий собой перевод латинских молитв Папы Римского Григория Великого. Не вызывает сомнений, что на Сазаве, наряду с «Пражскими фрагментами», использовалась запись, в которой переплетены западные и восточные молитвы».

«Киевские листки», которые называют также «Киевский миссал», – древнейшая дошедшая до наших дней рукопись, написанная глаголическим письмом. Сегодня она служит образцом типовых начертаний глаголических букв. Миссал, написанный чернилами на семи листах хорошо выделанного пергамента, содержит отрывок из литургии латинского обряда. Уже в новое время, в 1870 году, рукопись обнаружил в монастыре Св. Екатерины на Синае глава Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин. В 1872 году он преподнес ее в дар Киевской духовной академии. Сегодня рукопись хранится в Национальной библиотеке Украины в Киеве.

– Сейчас учеными признано западнославянское, то есть чешское или моравское происхождение «Киевских листков». Значит, Сазавский монастырь продолжал традицию славянской письменности, принесенную сюда Кириллом и Мефодием?

Славка Матоушова: «Мы знаем, что Прокопий был славянином-священнослужителем, имевшим опыт монашеской жизни еще до того, как стал отшельником на Сазаве, и до того, как в монастыре возникла школа славянского письма. Без сомнения, он держал в руках славянские рукописи. Чешские ученые до сих пор спорят, была ли продолжена после смерти святого Мефодия традиция славянской культуры непосредственно в чешских землях. Однако нам известно, что после изгнания учеников Мефодия некоторые из них добрались до Чехии и, конечно, принесли с собой рукописи, которыми пользовались. По поводу происхождения «Киевских листков» существует две точки зрения. Согласно первой они появились еще в IX веке в Великой Моравии. Согласно второй – в XI веке».

С именем святого Прокопия связано Реймсское Евангелие

С именем Прокопия связан еще один уникальный памятник – Реймсское Евангелие. Первая часть рукописи, содержащая чтения праздничных Евангелий по обряду православной церкви, написана кириллицей. Вторая, содержащая Евангелия, апостольские послания, праздничные католические чтения, написана хорватской «угловатой» глаголицей монахами пражского Эммаусского монастыря, где также совершалось богослужение западного обряда на славянском языке. В конце этого фрагмента сделана запись глаголицей на чешском языке, в которой писец сообщает, что кириллическая часть была написана святым Прокопием Сазавским.

Славка Матоушова: «Рукопись попадает в руки Карлу IV, который и приказывает написать вторую часть глаголицей. Интересна судьба этой рукописи. Она была так великолепна – украшена драгоценными камнями, золотом, что ее забрали гуситы. Они отвезли рукопись в Царьград, Патриарху Восточной церкви. Впоследствии это Евангелие обнаружил кардинал Карл Лотарингский, выкупил его и привез во Францию, в реймсский собор, и французские короли, очарованные не только его внешним видом, но и формой таинственного письма, именно на нем приносили свою королевскую присягу во время коронации. В XVIII веке эту драгоценную рукопись показали посланниками русского царя, которые смогли прочесть кириллическую часть Евангелия. Потом вспыхнула Французская революция, сопровождавшаяся разграблением церквей. Рукопись пережила это время, но все ее украшения исчезли, остался только глаголическо-кириллический текст».

Сейчас Евангелие хранится в реймсской городской библиотеке. Согласно одной из легенд, окружающих Евангелие, кириллическую часть прочел будучи во Франции никто иной как Петр I, а в XIX веке появилось предание, связывающее Реймсское Евангелие с именем Анны Ярославны, ставшей в середине XI века королевой Франции, однако на самом деле рукопись, конечно, имеет чешское происхождение.

Сазавские монахи поддерживали тесные связи с Киево-Печерской лаврой

– А что связывало сазавских монахов с их восточными братьями по вере?

Славка Матоушова: «Контакты Сазавского монастыря с киевскими монахами укрепились уже после смерти Прокопия, когда сазавские монахи были изгнаны из обители и провели шесть лет в Уграх – то есть в Венгерском королевстве, у короля Андраша и его русской супруги Анастасии. Годы их изгнания прошли в базилианском монастыре в Вышеграде, где жило братство греческих и славянских монахов. Предположительно, обитель посещали и братья из Киевской Руси. Это времена расцвета Киево-Печерской лавры, и именно в то время сазавские монахи активно общались с киевскими – происходил живой культурный обмен. Не вызывает никаких сомнений тот факт, что большинство памятников раннего средневековья, связанных с Сазавским монастырем, в том числе в копиях XVI–XVII веков, было обнаружено именно на Руси».

– А сегодня вы проводите литургии на старославянском языке?

Радим Циганек: «Конечно, было бы преувеличением сказать, что мы регулярно проводим богослужение на старославянском языке. Однако у нас есть славянские литургические книги, которые мы используем в торжественных случаях. Когда после Второго Ватиканского собора в 60-х годах ХХ века католический обряд был реформирован, появилась возможность проводить богослужения и на старославянском языке, хотя это можно было делать, фактически, еще с начала ХХ века – благодаря особому разрешению Римской курии. Сазава – одно из немногих мест, где на протяжении многих десятилетий, в ХХ, а теперь уже и в XXI веке, обычно в торжественных случаях, проводится богослужение на старославянском языке».

За тысячу с лишним лет своего существования монастырь переживал времена взлетов и падений, расцвета и запустения. Возникшая при поддержке князя Ольдржиха и его сына Бржетислава, обитель постепенно становится важным религиозным и культурным центром. Опираясь на славянскую традицию, монахи создали здесь целый ряд памятников раннесредневековой письменности. Кроме того, монастырь стал местом, где оказывали помощь бедным, врачевали болезни. Однско спустя всего 2 года после кончины святого Прокопия, в 1055 г., когда княжеский престол занимал Спытигнев II, монахи были изгнаны из своей обители и, как было сказано, провели шесть лет в Венгерском королевстве. Но уже в 1061 г. князь и будущий первый чешский король Вратислав призвал их обратно. Аббатов монахи выбирали из своих рядов, и третьим из них стал сын Прокопия Имрам – ведь до своей отшельнической жизни Прокопий был женат, у него была семья…

Сазава – одно из немногих мест, где проводится богослужение на старославянском языке

В конце XI в. в монастыре возводится уже второе каменное строение. В эту романскую базилику была помещена и могила Прокопия. В 1095 г., при освещении придела храма пражским епископом Козьмой, в один из алтарей поместили частицы мощей русских князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Однако уже в 1096 г., в период правления Бржетислава II, монахи были изгнаны вторично, и славянские молитвы на берегах Сазавы умолкли. В 1097 г. обитель заняли бенедиктинцы пражского Бржевновского монастыря во главе с аббатом Дедгардом, который продолжил традицию почитания Прокопия. На латыни была составлена история монастыря, включавшая житие Прокопия.

В начале XIII века Прокопий стал первым официально канонизированным чешским святым. Решение о канонизации принял Папа Иннокентий III, стремившийся воссоединить Восточную церковь с Западной. Не случайно и захват крестоносцами Константинополя, произошедший в том же 1204 г., Понтифик также пытался использовать для этой цели. Итак, 4 июля 1204 года в Сазаве прошел торжественный обряд в присутствии короля Пршемысла Отакара I и кардинала Квидона. С тех пор Прокопий – один из небесных покровителей Чехии. В 1588 году его мощи были перенесены в часовню Всех Святых в Праге.

Прокопий – первый чешский святой

В эпоху Карла IV, Прокопий стал одним из наиболее почитаемых небесных покровителей страны. Тогда же происходила активная перестройка монастырского комплекса в готическом стиле. В работах принимал участие и зодчий пражского собора св. Вита Матьё (Матей) Аррасский. Эпоха гуситских войн помешала завершить возведение величественного готического храма. В 1421 году монастырь был захвачен пражанами-гуситами, которые изгнали из обители всех монахов. Спустя 6 лет территория монастыря и всех его поместий стали собственностью Господ из Кунштата, затем – Славатов из Хлума, позже – рода Вальдштейнов. Монастырь находился в запустение вплоть до середины XVII века, когда один из аббатов выкупил Сазаву у семейства Вальдштейнов.

«В эпоху императора Иосифа II, в 1785 году, произошла секуляризация – монастырь был ликвидирован, перестал существовать как обитель. Там был основан обычный приход и появился мой первый предшественник – приходской сазавский священник, а монастырские здания превратились в фамильную резиденцию одной из семей, которая приобрела здания после закрытия обители. В XIX веке помещения продолжали оставаться во владении семьи, а в храме св. Прокопия и вокруг него в начале лета, в начале июля проводились традиционные крестные ходы в честь святого. Основное торжество и главное шествие и сейчас проходит 4 июля».

Сазава начала возрождаться как место религиозного паломничества и центр славянской культуры

В ХХ веке бенедиктинцы пражского Эммаусского монастыря пытались восстановить Сазавскую обитель, включая возрождение традиции старославянского богослужения, сделать его мостом, связывающим западную и восточную традицию. Удалось это лишь отчасти – нацистская оккупация и наступивший затем социалистический режим не оставили для этого пространства. Уже в наше время, после «бархатной» революции, Сазава снова начала возрождаться и как место религиозного паломничества, и как центр славянской культуры.

– Приезжают сегодня в Сазавский монастырь православные верующие?

Радим Циганек: «Несколько раз в год в Сазавский монастырь приезжают православные паломники, как правило, под предводительством своих священников, чтобы соприкоснуться с местами, где жил, умер и совершал чудеса святой Прокопий. В костеле св. Прокопия находятся связанные с ним реликвии, и там во главе со своим священнослужителем воздают почести святому. Как правило, это православные священники-чехи, которые привозят туда русских и украинцев, постоянно проживающих или работающих в Чехии. Также некоторые группы паломников чешские православные священники привозят из Москвы, из Украины. Это паломнические поездки».

Сегодня Сазаву почитают как четвертый древнейший монастырь Чехии и как памятник старославянской традиции, заложенной в этих краях еще Кириллом и Мефодием, как место, где она смогла сохраниться в течение длительного времени, где даже в раннем чешском средневековье звучали молитвы на старославянском языке.

- Как священник Сазавского монастыря что вы пожелаете нашим слушателям в день православной Пасхи?

Радим Циганек: «Хочу пожелать, чтобы мы почувствовали радость воскресения Христова, как это чувствовали апостолы. И в Чехии мы знаем, что в русской православной традиции друг другу говорят «Христос воскрес! – Воистину воскрес». И то, что Христос действительно воскрес из мертвых, это то чувство, которое может нас сопровождать на нашем жизненном пути, что я каждому желаю. Среди одиннадцати апостолов, которые видели восставшего из мертвых Христа, были апостол Петр и апостол Андрей, апостол Иаков и апостол Иоанн. Можно сказать, что апостол Андрей – предшественник сегодняшнего православия, сегодняшнего константинопольского Патриарха Варфоломея, а апостол Петр – предшественник латинской церкви, Римского Папы. И все они вместе радовались, и у всех них сердце ликовало от того, что они встретились с воскресшим из мертвых Христом. И я искренне поздравляю всех христиан – католиков, православных, протестантов и других, верующих в Иисуса Христа, который воскрес из мертвых».

Еще во времена палеолита человечество познало искусство орнамента. В повторяющийся узор вкладывали ценную информацию. Такое изображение способно вызывать ассоциации, которые переплетаются между собой, помогают понять всю глубину произведения.

Древняя славянская культура в узорах и орнаментах

Вобрали в себя множество сакральных, магических смыслов, обладают особой энергетикой. Знаками пользовались волхвы для таинств и обрядов. С их помощью шаманы могли стирать границы между мирами и путешествовать в темный или светлый мир, общаться с богами, отдавать дань и уважение силам природы. Человек, живший среди природы, непрерывно наблюдал за ней, переносил ее линии на ткань, посуду, предметы быта. Каждая черточка была неслучайной и наделялась своим значением. Орнамент помогал древним славянам защищать жилище, себя и свою семью, для этого узоры наносили на оконные, входные проемы, одежду, рушники.

Традиционные цвета в символике

На одежду орнамент наносился с особым трепетом, так как она защищала от злых духов того, кто ее носит. Ритуальный узор наносился на уязвимые части: горловину, ворот, подол, рукава.

Красный

Большая часть вышивки была красного цвета, как символ жизни, любви. Этот цвет оберегает живое. Красный – это еще и знак энергии, огня, то есть солнца. Он дарует здоровое тело, тепло, отводит всякий сглаз.

Неспроста обычные явления наделялись эпитетом «красный»: красное солнышко, дарующее жизнь всем живым организмам; весна красна – олицетворение начала жизни; лето красное – рассвет, жизнь торжествует; красна девица – красивая девушка, здоровая, полная сил и т.д.

Черный

В сочетании с красным усиливал защитное действие орнамента. Черный – плодородная Мать-земля, этому цвету отводилась роль защиты женщины от бесплодия.

Знак, вышитый черным зигзагом, означает не паханое поле, его носили девушки, которых нужно оплодотворить. Волнистые черные линии – поле вспаханное, готовое к тому, чтобы зерна проросли, то есть к оплодотворению.

Синий

От непогоды и природных стихий оберегал синий цвет. Его использовали преимущественно на мужской одежде, ведь именно мужчина часто находился вдали от дома, добывая пищу или находясь на войне. Голубая вода – это небо на земле, ее отражение. Синий вышитый орнамент на платье человека рассказывает нам о том, что он встал на духовную стезю самосовершенствования.

Мужской цвет, знак готовности оберегать женщину. Если юноша дарил девушке синий вышитый платок – это означало, что он имеет самые серьезные намерения, он готов до конца жизни оберегать свою избранницу. Важный момент: мужчина обязательно сам повязывал подарок на голову девушке, тем самым подтверждая свои намерения.

Зеленый

Зеленый цвет наделялся силой растений и помогал защищать тело от ран. Символ Леса, молодости и возрождения. Зеленым изображались Дерево Мира, засеянные поля и молодые всходы.

У славян были названия: — зеленый сад означал цветущую жизнь; — глухоморье зеленое, то же самое, что и «за тридевять земель», очень далеко; — зеленое вино имело отрицательный оттенок – сильное алкогольное опьянение. Но, в то же время, этот цвет обозначал пространство чужака, места, населенные нечистой силой.

В южной местности у славян были заговоры, которые помогали изгонять злых духов на «зеленую траву», «зеленое дерево», «на зеленую гору». Зеленые части тела были и у мифологических героев: волосы и глаза у русалки и лешего, а водяной и сам был весь цвета морской тины.

Белый

Двойственным цветом является белый. Он связан со всем чистым, светлым, святым, но в тоже время считался траурным. С этим цветом сочетается любой другой, поэтому белый – символ гармонии, примирения. Также белый свет – это то пространство, которое предназначено для жизни человека.

Людей, имеющих чистые помыслы и светлые мысли описывали так: белы рученьки, белое личико, белая березонька. Все, что есть на свете душевного, светлого и доброго, все находит отражение в белом цвете: — белые скатерти защищают от злых помыслов гостей; — белые простыни ограждают от смерти; — белье нательное белого цвета создает преграду для горя и болезней; — белый фартук способен защитить женские органы от сглаза.

Славянские символы и их значение

Алатырь Другое название – крест Сварога, восьмилепестковая звезда. Это Око Рода. Его наносили на одежду ведающих людей, знак выступал оберегом в опасном и дальнем пути. Крест соединяет в себе все сварги, двуглавы и триглавы и множество других священных символов, так как он является основой всего сущего.

Берегиня

Этот символ имеет множество названий: Рожаница, Мать мира, Богиня дома и другие. Она оберегает весь свой род, семью, очаг, детей. Берегине позволено хозяйничать на небе, в природе, она отвечала за плодородие. Женский образ вышивали с поднятыми или опущенными руками в знак оберега и благословения.

Воплощение Мироздания, центр и ось мира, олицетворение всего Рода. Женщины , чтобы семья была крепкой и здоровой. В сознании славян место Мировому дереву отводилось в центре мира, посреди океана на островке суши. Ветки тянутся к небу, в кроне восседают боги и ангелы. А корни уходят глубоко под землю, в Преисподнюю, где обитают демонические сущности, бесы. Берегиня и Древо познания были взаимозаменяемы. Часто Богиню дома изображали с корнями вместо ног – знак земли.

Коловрат

Известный всем знак свастики берет свое начало у славянских народов (отрицательное значение он приобрел благодаря Гитлеру и нацисткой армии). Коловрат, или Солнцеворот, самый древний и глубоко почитаемый языческий оберег. Считался самым мощным обережным знаком, который олицетворяет единение Рода, его непрерывность, Коловращение всего и вся. Так получила знаковое воплощение идея о Вечном Возрождении.

По направлению вращения свастики (посолонь\противосолонь) определяют Солнце летнее и зимнее. Стремление по ходу солнца (Яви) светлое, это Созидательная сила, некий символ управления энергией, превосходства над сущей материей. Ей противопоставлена левосторонняя свастика (Солнце Нави), это торжество всего земного, превосходство материальной сущности и инстинктивности вещей.

Несомненно, самыми распространенными были символы, которые несли счастье. Орепей (или Арепей) один из них. Такое название гребенчатый ромб получил в Рязанской области. В других регионах он известен как дубок, колодец или репейник. Сам ромб в славянской орнаментальной традиции имеет много толкований: земледелие, плодородие, считалось, что и женское, солнце.

Знак с располагавшейся в ней точкой означал землю, засаженную семенами. На одеянии женщины в районе плеча Орепей обозначал Мировую гору, Алатырь-камень с богом, сидящим на нем. Врата в мир иной вышивались на подоле. На локте значит предок. Часто узор из ромба заканчивался крестами. Так славяне считали, что распространяют счастье и благо на все четыре стороны. Символ засеянной нивы приносил славянам достаток, успех, богатство, увеличивал жизненные силы, давал человеку уверенности в себе.

Громовник

Знак Перуна (бога-громовержца) изображался как крест с шестью концам, который был вписан в шестиугольник или круг. Сначала его могли использовать только мужчины и исключительно в воинской среде, его изображали на оружии и доспехах воинов. Считалось, что Громовник пагубно действует на женскую энергетику. Позже орнамент стали наносить на простую одежду и жилище, чтобы защититься от разрушительной молнии. Часто этим знаком украшались ставни и дверные косяки.

Макошь

Небесная Богородица – вершительница судеб. Со своими дочками Долей и Недолей она плетет нити судьбы богам и людям. Те, кто придерживается праведного образа жизни, чтит святых, знает каноны, вытягивают добрый жребий, и Макошь дает им Долю, хорошую судьбу. У тех людей, которые идут на поводу у своих желаний и эгоизма, хозяйкой судьбы будет Недоля. Макошь покровительствует плодородию, женским занятиям рукотворчеством, на ее плечах ответственность за перекрестки Межмирья.

Символ помогает призывать на помощь силу богов, он охраняет, исцеляет, помогает обрести гармонию и счастье. Знак, похожий на петлю, способен соединять разорванные, растерянные и разбитые части в единое целое.

Вода

Вода выступала не только как стихия, она – знание, начало которого в Межмирье. Олицетворение Смородины-реки, которая служит границей между Явью и Навью, река, несущая знания древних предков, забвение и смерть. Река Ра – светлая дорога к богу. Несет знание высшего уровня и дарует бессмертие молочная река в Ирии.

Сильный оберег, олицетворяющий соединение двух Родов. Этот орнамент обязательно присутствовал на свадебной вышивке. Узор означает вечное духовное, душевное и физическое слияние сущностей: двух молодоженов и двух Родов. Нити Тела, Души, Духа, Совести обоих Родов переплетаются в новую созданную Жизненную Систему.

Сильное и слабое начала в Свадебнике обозначаются цветом: мужское – красное (огонь), женское – синее (вода). Объединение энергий двух Стихий порождает новую универсальную энергию и является проявлением бесконечной жизни во времени и пространстве.

Огневица

В культуре древних славян Огневица являлась сильным женским оберегом. Благотворное влияние оказывалось только на зрелый женский организм и сформированную душу. Не допускалось наличие этого образа на одежде молодых девушек и девочек. Огневица эффективно действовала на замужних женщин, которые родили хотя бы одного ребенка. Она защищала от всего дурного, начиная от случайного слова и заканчивая целенаправленными злыми деяниями.

Неся сакральный смысл, Огневицу вышивали только на одежде, ее не встретишь на предметах быта. Этот символ способен отвести от женщины всякую беду, направить ее на позитивные устремления. В тандеме с ней часто выступает Славец – свастичный солярный символ, помогающий оберегать женское здоровье. Славяне знали, что Огневица усиливает действие энергетических потоков обережных символов, которые находятся рядом с ней.

Стрибожич

Стрибожич направляет свою энергию созидания на защиту от стихий (ураган, метель, шторм, засуха и другие). Оберег давал неприкосновенность всему Роду и хозяйству Рода. Любили этот символ и моряки. Они вырезали знаки на плавательных судах, и Стрибожич дарил им хорошую погоду. Почитали его земледельцы и хлеборобы. Вышитый на рабочей одежде, узор призывал прохладный ветер в жаркий полуденный зной. Существует мнение, что лопасти ветряных мельниц строили в соответствии с расположением лепестков символа. Это позволяло использовать энергию ветра наиболее эффективно.

Огромное значение славяне придавали цветовой гамме. Красные лопасти знака – солнечная энергия, активность. Внутренне пространство белого цвета означает единение с Вселенскими небесами, то место, где берет начало энергия. Внешний синий цвет говорит о сакральности, высшей ступени духовного становления. Эту мудрость не дано постичь всем, она дается только избранным.

Спираль

Спираль – знак мудрости. Узор синего цвета означал сакральную мудрость. Орнамент, выполненный в других цветах, был оберегом от злых сил и сглаза. Славянские женщины любили вышивать спиральные образы на головных уборах.

Сама по себе спираль – древнейший символ Вселенной, ведь по этому принципу располагаются многие галактики. И человечество с древнейших времен развивается по спирали вверх.

Еще немного о символах

Постичь всю красоту обережных славянских символов возможно в том случае, если изучить их значения. Наблюдая узорную вышивку, рассматривая причудливые переплетения орнаментов, глаз теряет фокус, и картина становится «голографической». Внимание переключается между темными и светлыми знаками. Где темное – все земное, а светлое – небесный мир.

Желая расшифровать заложенный в узорах смысл, необходимо учитывать то, что в зависимости от расположения обережной символики на одежде меняется и ее трактовка. Славяне принимали трехчастное деление мира: Явь, Навь и мир, где отведено место человеку. Соответственно: горловина, плечи – это высший божественный свет, подол – Преисподняя, рукава – срединный человеческий мир.

Размещая один знак в разных мирах, он обретал и различные значения. Мужское и женское, свет и тьма, земля и небо, верх и низ – такие противоположности в итоге приводят к тому, что процесс движения, развития происходит непрерывно и вечно.

Древние славяне должны были соблюдать золотую середину, держать в балансе две стороны силы. Символы создавались и совершенствовались столетиями, они вобрали в себя особые сакральные смыслы, магию, труды предков. Это сильные защитные обереги, поэтому об их красоте и эстетике нужно судить в самую последнюю очередь. Очень долго мастера чтили каноны, по которым вышивался орнамент, ведали смыслом. Но к началу ХХ века многое растерялось.

Современные вышивальщицы уже не могут объяснить того, что ими вышито, но где-то в далеких глубинках еще живут древнейшие узоры и радуют своих почитателей. Еще живут люди, которые сознательно носят обережную одежду, вникая и постигая тайны прошлого.

Славянский костюм всегда вызывал восхищение у заморских купцов. Одеждой умело подчеркивали внешнюю и духовную красоту. Немалую роль играет ритм геометрических деталей. Познать истину, ощутить гармонию и великолепие возможно через творчество. Тем не менее, не стоит на бегу разглядывать загадочный орнамент. Для этого нужно особое настроение, духовный настрой, когда человек слышит свое сердце и готов идти по его зову.

Понятие вязи основывается на объединении нескольких букв в один сложный знак – лигатуру. Лигатуры могут быть:
1. Мачтовыми, когда буквы объединены одной общей «мачтой» (стволом).
2. Приписными и подчиненными, т.е. меньшие буквы раздельно или слитно приписываются к большей.
3. Двухъярусными – буква пишется под буквой.
4. Замкнутыми, когда одна буква внутри другой.
5. Полузамкнутыми.
6. Точечными – группа букв соприкасаются в единственной точке.

7. Пересеченными – две буквы пересекают друг друга.
8. Титловыми, когда на месте пропуска букв ставится особый знак «титло»
҃ . Титлами сокращаются наиболее употребимые слова. Написание титловых лигатур, как правило, не допускало вариаций: бг – бог, бц а – богородица, дх – дух, цр – царь, ст ыї – святый , числа 71 – оа и т.д. Московские каллиграфы привнесли в теорию вязи некоторые новшества, предопределившие ее дальнейшее развитие;
9. Дробление общей мачты,
10. Подвешенные буквы, т.е. буква приобретала дополнительные элементы, максимально заполняя окружающее ее пространство.
11. Разнесенные буквы – буквы вытягивались, а их горизонтальные элементы смещались к краям мачты. При этом горизонтальные линии букв были значительно тоньше (почти незаметны) по сравнению с вертикальными.
12. Нарушение симметрии изменяло некоторые буквы до неузнаваемости. В вязи широко применялись выносные знаки (см. ).

Буквы русской вязи по мере ее развития постепенно вытягивались. Соотношения их длины и ширины могли быть 3:1 (византийская вязь), 15 в. и 12:1 к кон. 17 в. Такие пропорции вязи существенно затрудняли прочтение, что иногда использовалось в древнерусской тайнописи, поскольку демонстрировала уже не просто декоративные приемы, а обнаруживала свойства головоломки.

Некоторые буквы (А, С, О) могли узнаваться до неузнаваемости:

В вязи были разработаны приемы, которые в значительной мере освобождал от двоякости чтения:

1. Дробление мачты:

Такое дробление позволяло увеличить число лигатур:

2. Подвешенная лигатура, когда буква как бы зависает между верхним и нижним пределами на нескольких «ногах».

3. Разнесение буквы. Чтобы максимально сблизить две графемы, косые или горизонтальные элементы сплющиваются к низу и верху:

В этом случае побочные элементы могут свободно перемещаться по вертикали, принимая порой необычные формы. Сравните метаморфозы Л:

Иногда же может нарушаться симметрия букв:

Вязанные буквы иногда украшались декоративными элементами типа узелка, креста, листа, стрелки, восьмерки, черточек, завитков, точек, ромбов, хоботков, навесиков и т.д. Вот некоторые виды узорчатых элементов, которые использовались мастерами для красоты.

В интернете выложены несколько фото семейных реликвий давнего славянского периода, предположительно 1 тыс. н.э., подтверждающих факт существования древнего Роського государства в центральном славянском, Висло-Днепровском, регионе, на что обращал внимание ещё академик Борис Рыбаков.

На металлических изделиях различной формы, вертикальной вязью, велесовицей, стилем «скорописи», характерным для дощечек Велесовой книги, различными приёмами, вырезанно название древнеславянского государства – РОСЬ .

Форма вертикальной подачи слова указывает на одну особенность – изображение носит символический и знаковый смысл. В этом виде слово воспринимается некой эмблемой или брендом, символизирующим собой древнее славянское государство.

Для полной расшифровки велесовичной надписи РОСЬ важно понимать сакральные принципы славянской велесовицы, знать правила создания славянских сакральных аббревиатур-понятий.

Эти условия и правила для велесовичной азбуки заложены в принципе её построения, связывающего каждый отдельный звук с каждой отдельной буквой, без намёков на двойственность прочтения или двойственность произношения написанного:

- отдельному звуку должна соответствовать только одна отдельная буква (знак)!

- отдельной букве (знаку) должен соответствовать только один звук!

То есть, главным условием сакрального письма должна быть жесткая однозначность передачи информации: все звуки и буквы должны быть чётко связаны между собой и не иметь намёков на смысловые разночтения или двоякость произношения.

Именно эти принципы позволяли Святым Отцам тысячилетиями использовать уникальное велесовичное письмо для сакрального кодирования священных текстов, для словообразования, для составления особых слов-аббревиатур с глубоким духовным смыслом (путём группирования первых букв используемых слов).

Сакральные слова служили прославлению Творца, Прави (закона Творца), Светлого Ирия, душ славных предков, не только в молитвах и служении, но и в обыденной жизни.

Поэтому, язык рахманов и волхвов, наполненный сакральными аббревиатурами, побуждал к постоянному контакту с высшими светлыми силами, славил их.

Кириллица, созданная Кириллом и Мефодием по указанию византийского императора Михаила III в 9 в. н. э., удивляла славян нагромождением значительного числа букв, в некоторых вариантах до 54 знаков!

Она крайне осложняла письменное воспроизведение славянского звукового ряда - одному звуку в ней могли соответствовать несколько букв. Иногда таких букв было до 4-х или 5-ти на один звук!

Например, звук «о» обозначался буквами «он, оук, ота, ом, одь», а звук «у» - буквами «ук, оук, ижица» и другими. Подобное касалось и других звуков и букв.

В кириллической азбуке получили место и буквы не имевшие звуковых соответствий в древнеславянском языке. Среди таких буквы «пси, йота, эдо, эта, ень» и другие. Сложными были и правила использования букв…

Но особая роль в исторической перспективе отводилось искусственной трансформации буквы «оук» (которая в более древней велесовице читалась изначально как «о» ) в кирилличное «у» . «Оук» копировал изображение влесовичного «о», как овала с двумя линиями кверху. Однако

вариантивностью своего произношения вводил читателя в глубокое заблуждение.

В кирилличном произношении велесовичное слово РОСЬ читалось уже как РОСЬ , РОУСЬ или РУСЬ , что кардинально искажает сакральную информацию в смысле слова.

В отличие от запутанной кириллицы, предложенной византийскими монахами, "оук" в велесовичном произношении славян всегда звучал исключительно как звук "О" !!!

Для буквы «у» в велесовице существовал свой единственный и понятный нам знак!!!

Этот знак изображён на древнеславянской пластине, предположительным возрастом в 2,2-2,3 тыс. лет, где вырезано сакральное роськое слово СОУРЕНЖ , и на котором соседствуют буквы «о» и «у» .

Сакральная аббревиатура РОСЬ на древнероськом, ныне украинском, языке, по мнению исследователей, обозначает только одно - Р івні О тців С вятих Ь (Ь - знак множества или возвышенности).

В русском переводе это звучит так - Уровни Отцов Святых Великих/Высоких.

Это означает, что в аббревиатуре РОСЬ заложены определённые смысловые значения, важные для древнеславянской системы Прави, для славянских Святых Отцов, рахманов и волхвов.

В слове РОСЬ заложена информация о духовных уровнях (уровнях духовной возвышенности) славянских Отцов, о их высоком месте в системе Прави, в Светлом Ирии, их духовной приближённости к Творцу!

Поэтому, РОСЬ - страна наивысших духовников, уважаемых рахманов и волхвов, собственно ариев!

Отсюда знания наивысших рахманов, собственно ариев – это понимание истинного мироустройства Вселенной, двигательных сил и системы управления такой, устройства Светлого Ирия и его высшей части, Прави, во главе с Творцом. Это знание законов Прави, Яви, Нави.

Знания ариев - это способность контактировать с высшей светлой силой Вселенной, а, через нее, способность влиять на окружающий материальный мир и его обитателей - Явь.

Знания ариев – это учение о вечности в духовной жизни (вечности души) посредством служения Светлому Ирию, осуществлению жизни в Прави, ведания и славления такой.

Арии – это высшие духовные посланцы в системе распространения знаний о Светлом Ирии, явленные Творцом для высоких целей духовного усовершенствования человечества, для гармонизации жизни на Земле (Арии – высшие духовные отцы славян).

Они - духовные Старотцы, достигшие высшей мудрости, способные влиять на земную жизнь посредством духовных практик, имеющие высший контакт с иерархией Светлого Ирия, с душами высших Предков, и собственно с Творцом. Они духовные предводители своего народа, названного, по духовным оценкам, славянами и росами…

Ныне имеем возможность созерцать и изучать символы древнего славянского государства Рось, существовавшего в центре славянских земель, и учится понимать сакральную азбуку великих рахманов и волхвов.

Важно, что тайны древнего прошлого славян-росов всё же приоткрываются...

* * *
По материалам из интернета